《论语》中的“孝文化”

《论语》所载孝道，究竟何为真孝之内涵？

孝道至上，百善为先。作为我国古代社会的道德基石，传统孝道不仅是中华民族的优良传统，更是支撑古典文学辉煌的重要支柱。

作为文化核心主题，它于文学领域展现出旺盛的生命力。孝道观念在《论语》问世前已颇具规模，然而，将其提升至“道”的高度，并对中国社会产生深远影响的，正是《论语》中孔子及其弟子的深刻论述与发扬。

审视《论语》中孔子及其弟子对“孝”的论述，我们发现“孝”的对象囊括了家庭中的双亲，以及已故的父母、祖先，乃至宗族和国家中的长辈。相应地，《论语》对各类“孝”行制定了具体的行为准则，旨在更有效地践行孝道。具体而言，《论语》中关于“孝”的行为规范主要体现在以下两点。

在父母眼中，“孝”的核心包括：一是养育，即赡养双亲；二是尊敬，即孝敬父母；三是安顿，四是终身践行孝道。“仓廪实而知荣辱”，物质基础是关键，尽孝之道首在赡养父母。然而，孔子曾言：“子夏问孝，子日：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？’”由此可知，仅供给父母温饱尚不足以称孝；若不尊敬，又如何区分？孔子批判了当时对“孝”的狭隘理解，强调孝应包含对父母的敬爱之情。羊羔跪乳，乌鸦反哺，虽为动物本能，但人类若仅停留于此，将父母的衣食住行视为孝顺极致，实难称之为人之精华。孔子主张，在养育父母的同时，更应心存敬意。

子曰：“事亲宜谏，若志不从，仍需敬奉，劳心不怨。”敬奉双亲，若察觉其有过，宜以婉言规劝；若父母未采纳，亦当恭谨侍奉，勿失礼节。虽心有忧虑，对父母亦无怨言。孔子主张孝道，不仅在于养育与尊敬，更在于使父母安心。所谓“安亲”，即子女在父母生前，修身立德，遵纪守法，不冒险，不犯忌，以免父母忧虑。孔子在《论语·里仁》中强调：“父母在，不远游，游必有方。”此乃安亲之要义。父在时，子女当观其志；父没后，当观其行。若三年内不违背父道，方可谓孝。

孔子构筑了生命轮回的蓝图，子女应秉承父母生前的教诲，延续其事业或遗愿。“三”字虚指，意指漫长岁月，乃至终身。此乃孔子尊崇孝道的极致，即终身孝顺。“子日：‘生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。’”孔子亦言：“丧事不敢不勉”，强调丧礼务必尽礼。他倡导丧礼简朴，强调父母在世时的孝道更为重要。《论语·八佾》中，林放问及礼的根本。孔子答曰：“大哉问！礼，宁俭勿奢；丧，宁戚勿易。”可见，葬礼之礼亦为《论语》对孝道的传承。

《论语》中“孝”分为狭义与广义。狭义之孝，即在家敬养父母，谓小孝；广义之孝，则是在朝忠君，乃至尊崇宗族长辈，乃大孝。孝道在政治领域演化为忠君爱国。孔子以“出则事公卿，入则事父兄”巧妙地调和忠孝。有子曰：“为人孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”此言为封建帝王“以孝治天下”、“求忠臣于孝子之门”提供了理论支撑。以血缘为纽带的宗法制在孝道基础上得以扩展，“父父子子”衍化为“父父子子，君君臣臣”，统治阶级要求臣子忠君，孝道成为其华丽外衣。孔子言不参与政治，却曰：“孝，敬父母，友兄弟”，将此德行用于政治，亦是参与。孔子认为，参与政治不限于为官，将孝德融入政治，亦是参与。

在我国古代文学宝库中，“孝”已深植于精神土壤。《论语》对物质赡养、精神敬奉、终身践行孝道、生前身后礼仪以及对“忠孝”关系的处理，均有深刻独到的阐述。

在孔子道德教诲的纲领性文献《论语》中，“孝”字篇目承载着非凡的内涵。一方面，它关乎个人品德的升华，《论语》明确提出“孝”作为个人行为的根本准则。“在家孝顺，在外尊敬兄长”，“在能力范围内，再学习文化知识”(《论语·子罕》)，这揭示了孝悌是所有行为的基石，弟子们必须首先修炼孝悌之道。对于“士”而言，亦需以“孝”为标准，正如《论语·子路》所述：“家族中称颂孝行。”另一方面，它关乎社会的教化。《论语·学而》记载：“有子曰：‘为人孝顺、尊敬兄长，却喜欢触犯上级的人很少；不喜欢触犯上级，却喜欢造反的人，从未有过。’”

孔子言，孝顺父母、敬重兄长者，鲜有冒犯尊长与上司之举；而喜犯上作乱者，则绝无仅有。孝道之教化，于社会影响显著。孔子所倡导之孝，乃道德之源，仁义之基，自觉之道德实践。孝思孝行，居仁行义，敬长齐家，进而提升孝道文化至人文关怀之理论高度。古往今来，孝道文化对提升道德素质、淳化民风、促进人际和谐、维护社会稳定，意义深远。